Beschikbare Talen
De Anti “Yogi” (met veel nadruk op de aanhalingstekens) is zo'n voorstelling waarbij de tagline alles zegt wat je moet weten: “bevrijding, niet Lululemon”. Dit is minder een toneelstuk dan een oproep tot actie, die het publiek krachtig herinnert dat de yogalessen die ze bijwonen niet zomaar een fitnesshype zijn, maar een gecommodificeerde vorm van een oude praktijk.
De performer Mayuri Bhandari (die zelf een MA in Yoga Studies heeft) speelt een gefictionaliseerde versie van zichzelf: een Indiaas-Amerikaanse studente in Los Angeles die diep verbinding maakt met de yoga die ze van haar Jain-vader heeft geleerd, maar zich vervreemd voelt door de witte meisjes die ze op college ontmoet en dure 'yogafestivals' verkopen. Terwijl ze een hoofdstand uitvoert in een klas waarin zij de enige Zuid-Aziatische deelnemer is, levert Bhandari een monoloog over hoe de spirituele praktijk van yoga toch niet echt om de poses gaat.
In dit karakter heeft Bhandari een elegante schets gemaakt van wat het betekent om een werkelijk spiritueel leven te leiden. In een vroege scène wordt ze als kind fysiek ziek als ze wordt geconfronteerd met de vlees- en visafdeling van een supermarkt, begeleid door een doordachte en haunted percussiesoundtrack van Neel Agrawal. In dit licht voelen de vage gebaren naar persoonlijke vervulling gemaakt door witte yogaguru's bijzonder oppervlakkig aan.
Maar met deze thema's al zeer vroeg vastgesteld, doet Bhandari weinig om ze verder te ontwikkelen. We leren dat Mayuri zich angstig voelt over de mogelijkheid dat haar yoga-praktijk hypocriet is, maar we zien weinig actie, positief of negatief, voortkomen uit die angst.
Wanneer Mayuri wel actie onderneemt – besluit dat ze de sociale rechtvaardigheidselementen van haar yoga-praktijk moet kanaliseren om de ontvoogding van Native Americans te bestrijden – lijkt het te laat te komen. Had deze goed opgeleide en politiek betrokken karakter dit niet eerder moeten bedenken? Het is een zware dramatische opgave om een personage te schrijven dat al volledig gevormde politieke principes heeft, maar toch een politieke ontwaking moet ondergaan voor de sake van het vertellen van een verhaal.
Toch, terwijl dit een toneelstuk is dat maar één echte boodschap heeft, is het stijlvol en doordacht in hoe het die uitdrukt. Bhandari transformeert vaak in Kali, de Hindoe-godin van de dood die onze protagonist als een moederfiguur ziet en haar klasgenoten als “demonisch” afdoen; Kali is minder reflectief en meer zelfverzekerd dan Mayuri, en confronteert degenen die yoga toe-eigenen. Elders hebben andere religieuze figuren hun eigen mening over wat zij “wogis” (witte yogi's) noemen: Boeddha wordt voorgesteld als een geestige Indiase vader, en Krishna als een cynische surfer.
Bhandari is ook een opgeleide Bollywood-danseres en kunstschaatser, en haar fysieke beweging is boeiend om naar te kijken. De choreografie mengt Bollywood en westerse hedendaagse dansstijlen met yogageïnspireerde beweging, op een manier die het lijkt alsof de beweging een verlengstuk van het personage zelf is. Mayuri spreekt eloquent tot het publiek over dans en beweging als de kern van hoe zij verbinding maakt met haar omgeving, en het is heel gemakkelijk om haar te geloven.
Met al deze blikken op Bhandari's talent en verbeeldingskracht als performer, is het jammer dat De Anti “Yogi” niet iets dieper kon ingaan. Bhandari heeft duidelijk veel te zeggen over yoga – als een vorm van spiritualiteit, een basis van politieke weerstand, een vector van culturele identiteit, evenals een fysieke praktijk – maar deze gedachten moeten aan een steviger plotstructuur worden opgehangen om dit als een toneelstuk te rechtvaardigen in plaats van een uitgebreide monoloog.
De Anti "Yogi" speelt in het Soho Theatre Dean Street tot 16 mei
Fotocredits: AJV
