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안티 “요기” (인용 부호가 강조된) 는 태그라인이 모든 것을 설명하는 그런 쇼입니다: “해방, 룰루레몬이 아닌”. 이는 또 하나의 피트니스 유행이 아니라 고대 관습의 상품화된 형태라는 점을 관객에게 emphatically 전하는 행동의 호출입니다.
공연자 마유리 반다리 (그녀는 요가 연구 석사 학위를 가지고 있습니다)는 자신의 허구화된 버전을 연기합니다: 로스앤젤레스의 인도계 미국인 대학생으로, 그녀의 제인 아버지에게 배운 요가와 깊은 연결을 느끼지만, 비싼 '요가 페스티벌'을 홍보하는 백인 소녀들과의 만남에서 소외감을 느낍니다. 반다리는 남아시아인 참가자가 유일한 수업에서 헤드스탠드를 수행하면서, 요가의 영적인 실천이 사실상 자세에 대한 것이 아니라는 내용의 독백을 전달합니다.
이 캐릭터에서 반다리는 진정한 영적 삶을 사는 것이 무엇인지에 대한 우아한 초상화를 그렸습니다. 초반 장면에서 그녀는 아동 시절 마트의 고기와 생선 코너를 마주할 때 신체적으로 아프게 됩니다. 이는 네일 아그라왈의 신중하고 소름 끼치는 타악기 사운드트랙과 함께 합니다. 이 관점에서, 백인 요가 구루들이 하는 개인적 충족에 대한 모호한 행동은 특히 피상적으로 느껴집니다.
하지만 이러한 주제가 매우 일찍 확립되었음에도 불구하고, 반다리는 이를 발전시키기 위해 별로 하지 않습니다. 우리는 마유리가 자신의 요가 연습이 위선적일 수 있다는 것에 대해 불안함을 느끼고 있음을 알지만, 그 불안감에서 비롯되는 긍정적 또는 부정적인 행동을 거의 보지 못합니다.
마유리가 행동을 취할 때 – 그녀는 자신의 요가 연습의 사회 정의 요소를 원주율 원주민의 권리 증진에 할애하기로 결정할 때 – 그 시점은 너무 늦은 것 같습니다. 이 교육받고 정치적으로 참여한 캐릭터가 그 사실을 더 일찍 생각해야 하지 않았을까요? 이미 완전히 형성된 정치적 원칙을 가진 캐릭터가 이야기를 전달하기 위해 정치적 각성을 겪는 것을 보여주는 것은 쉽지 않은 극적 성취입니다.
그럼에도 불구하고 이 연극은 말하고자 하는 바가 단 하나뿐이지만, 그것을 전달하는 방식은 세련되고 사려 깊습니다. 반다리는 자주 칼리, 죽음의 힌두 여신으로 변신하며, 주인공이 그녀를 어머니처럼 여기고 급우들은 그녀를 “마귀 같은”으로 치부합니다. 칼리는 마유리보다 덜 반사적이고 더 확신에 차 있으며, 요가를 수탈하는 자들에 대해 더 도전적입니다. 다른 종교적 인물들도 자신들이 부르는 “와기” (백인 요기)의 주제에 대해 의견을 낸다: 부처는 익살스러운 인도 아빠로 상상되고, 크리슈나는 냉소적인 서퍼 브로로 묘사됩니다.
반다리는 또한 훈련된 발리우드 댄서이자 피겨 스케이팅 선수이며, 그녀의 신체 움직임은 보는 것이 매력적입니다. 안무는 발리우드와 서양의 현대 무용 전통을 요가 영감을 받은 움직임과 혼합하여, 움직임이 마치 캐릭터 자체의 연장이 된 듯한 느낌을 줍니다. 마유리는 춤과 움직임이 자신의 환경과 연결되는 핵심이라고 관객에게 유창하게 이야기하며, 그녀를 믿는 것이 매우 쉽습니다.
반다리의 재능과 상상력의 이러한 모든 조명에도 불구하고, 안티 “요기”가 좀 더 깊이 들어갈 수 없었던 것은 유감입니다. 반다리는 요가에 대해 많은 말이 있으며 – 영성의 형태, 정치적 저항의 기반, 문화적 정체성의 매개체이자 신체적 실천으로서 – 하지만 이러한 생각들은 이 연극이 확장된 독백이 아닌 연극으로서 정당화되기 위해서는 더 확고한 플롯 구조에 걸쳐 있어야 합니다.
안티 "요기"는 소호 극장 딘 스트리트에서 5월 16일까지 상연됩니다.
사진 제공: AJV
